《生活心理學與禪淺說 （二）人的合群意義和責任》__ 江紹倫

 大自然中的多數生物都有群性（gregariousness），各有原因。人是合群的，不單是為了生存，而是為了心理和心靈的需要。合群可以提供安全感，進而創造。後者為了完成自主生命光輝的意義，馳向滿足幸福。

 

 人類嬰孩出生以後，即時脫離母體的安全和束縛，開始一種矛盾的現實生命。人對安全的需求驅使他尋求關聯和關愛，進而建立自己，自由和生命意義。束縛的解脫相對地使人感到不安全、恐慌、孤獨、隔離，進而驅使他認識群性，追求一切積極促成生長發展的關聯，包括個別他人、群體和組織。

 

 人有相屬的需求。有些動物，如野狼，亦有同樣需求，為了獵食。人的相屬（belonging）卻是超越覓食的，進入倫常、友誼、伙伴、婚姻、同志等非物質的互愛關係，其過程和意義相當複雜。人的超越十分奇妙，包括時間、空間、親近（closeness），進入幻想和審美的無限領域。

 

 相屬也有自戀性的，以個人為中心，用情和幻想把對象拉入自己心中，達到滿足和愉快。對象可以是人，意態，事業，甚至神。這種正面的相屬可以引生無限動力，叫人終生單戀，好像為一種事業任勞任怨，貢獻自己的一切。

 

 負面的相屬十分可怕，可以使人做操縱、破壞、殺人或舉戰的惡事。這些行為亦非常複雜，包括自殺和毁壞自己與他人共有的事業成果，目的是證實個人的超越能力，勝過相屬的對方。

 

 不少人着意操縱他人。多數人在不知不覺中操縱他人。兩者都造成傷害。加拿大心理分析學家伯恩醫生（Eric Berne）研究人際關係和好勝心理，於1964年出版《人們的心機手段》（Games People Play），成為暢銷全球的通俗心理學書，有20種語言譯本。

 

 伯恩沒有新的發現，只是有系統地敍述人們在日常生活的互動中，怎樣運用各種心機和手段，為了自愛、與人取得關聯、超越環境、認同現實，和獲得歸宿。

 

 為了闡釋這些人際互動，他創造了一個理解人際關係的心理分析方法，稱為「交感分析」（Transactional Analysis）。他的闡釋相當簡易，幫人們了解自己的行為，明白並看透他人的行為動機，可以在日常工作和生活上「知己知彼，百戰百勝」。從積極態度看，幫我們與人和諧相敬相愛，公平互動，取得雙贏的關係。孔子早說這種關係的理想，即「己所不欲，勿施於人」，更進一步，「己所立立人，己所達達人」。

 

 現代心理學不但認同人和的理想，更說明人和的行為方法，讓我們知所警惕，稱為「醒覺」（Awareness）。

 

 醒覺是人所獨有的特質，包括時常知道自己存在的一切，自己與他人的互動言行和目的，以及自己在宇宙中的地位和意義。這是很大的要求，亦有很多學問，卻又是十分貼身而不可苟且不理的知識和利益。

 

 本《淺說》無法說明其中的詳情，只希望提點常人應該知道又必須探究的課題，自己跟進學習。

 

 醒覺是人的特性，是滿足一切基本需求的積極方式，理性的，生長的，恬淡自然的，進化的。它使人成為完人，創造真善美兼備的人生。

 

 甚麽是醒覺呢？它是心的自我訓練，見證一個事實，即是：「我所有的，所說的，所思的，所感的皆只是經驗，而不是我」。

 

 那麽，我是甚麽呢？簡單說，「我即是我」，或說，「我是自主的我，奮鬥的我、幻想的我、審美的我、知所歸宿的我、安泰和平的我。」

 

 乍聽之下，此說有點玄。所以我們換一個方式回答，從兒童怎樣認識我開始，心理學稱為「自我醒覺」（Self-awareness）。

 

 自我醒覺是人的自然心理狀態，與生俱來。這種心態使人認自己為注意的唯一對象和焦點。它幫助心智明白和接受個人的特性、能力、行為、動機、和情感的各方面。就是說，對一己的一切具有一種透視。

 

 自我醒覺又稱為「留心」（Mindfulness）。心理學說，留心是「在心智中留着空間，讓它少成見，多透視，用開放態度觀照眾人和百物的本性和意義」。譬如：問自己〝我做了，說了，可以不做或不說嗎？可以少做或少說嗎？可以做好一點或說好一點嗎？可以凡做凡說都關心他人的利益和感受嗎？……可以合作或一齊說些造福人間的言行嗎？〞

 

 《六祖壇經》提出這樣的解釋：〝說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。〞值得注意，宅的意思是心。所以，一切煩惱都生存在心中，必須用智慧排除。當我們能夠本着平真清淨的心去生活之時，就會從煩惱中解脫出來，體驗恬淡、溫柔、同情與惻隱、興趣與喜悅了。

 

 可以說，留心（being mindful）即是客觀的認知和認受，使人接近真知和真理造就安適的環境，發展健全高尚的人格。相對而言，假如只用感官和幻覺代替真知真理，便是不留心了，輕者可以傷人，重者可以殺人，甚至人我同殺。我們今天的社會，特別是許多國家領導人和尖端科學家所表現的，即是「不留心」，因為這些人只看見自己的興趣和利益，不留心他人及宇宙的福祉。

 

 留心是愛的起點和終點。弗羅姆在《愛的藝術》（The Art of Love）裡說：〝愛是滿足人性需求方法中最合理而具創造性的手段。它引生自然、豐富、和多姿多采的生活體驗。它的本意不是接受，而是能力，促成關懷、負責、尊重和知識，導向快樂安心。〞

 

 就是說，愛是行動和實踐，不是在微訊中的語言和保證，那多數是不實踐「愛我」的空話，或者着重「我取」而不施「我給」的行動。

 

 前者見於這樣一個事例：一個母親為了移情別戀而拋離了可愛的幼兒和丈夫，跟戀人一同生活。她每思念兒子的時候，便伺機回家探望兒子，從遠距離觀看他的成長和活動，併自言「我十分愛你，我的好寶貝」。

 

 後者即如一個人到野外看見一隻可愛的小鳥，想辦法把牠捉着回家養在籠裡，擁有牠和控制牠。

 

 不離棄和不控制是愛的表現，出於「空心」，即沒有私心和期望回報。這就是「尊敬」，即顧全對方的本質和生存意義。

 

 一般說，父母養育子女，很容易疏忽留心尊敬他們。例如，一個小孩在後園現，給樹上的一隻小鳥吸引着，十分欣賞他的美麗和跳躍姿態，幻想自己像牠一樣。這時，父親來到他的面前，指着小鳥說：〝牠是藍鳥，英文名是blue bird，因為牠擁有深淺間雜的藍色羽毛，你下回見到便記着牠的名字。〞這樣，那小孩原先的童真審美感覺給改變了，變為「學習」和「記認」的責任。他再不能原先那樣自由地觀賞鳥兒，只能記住一個責任。即是說，那父親沒有尊敬兒子「如他」，祗顧要他「如我」地學習。可見愛是多麽微妙而必須留心「忘我」的事。

 

 從尊敬到尊重，父親愛兒可以避免控制或操縱，如上例所說的。

 

 尊重是根據對方的本質興趣、和行為去愛，神入對方的狀況，進而融入他的世界和需求，給予幫助或協調，共同合力做他要做的事，感應他的感應，享受「同心」和「同感」。

 

 《六祖壇經》說：〝一即是一切，一切即是一。〞意思是每個人都有學習的需要、時間、空間、和方法，因緣獨特。所以，做父母和老師的，必須要透過尊重，方能幫助他在生活中自覺自悟，在人生上自度。

 

尊重的愛有很大的力量。它可以幫助被愛者感到安全、自信、和重要，全是奮鬥做人的必具因素。假如一個小孩在童年即獲得父母及他人的尊重，他會一生成功幸福。反之，他會凡事感到困難、膽怯、逃避、和拙敗。

 

 上面提過的伯恩的《人們的心機手段》對現代人啟示很大。它亦引生了兩部通俗心理學名著。一是哈里斯（H.A. Harris）的《我好，你亦好 — 交感分析的實用手冊》（I’m OK, You’re OK — A Practical Guide to Transactional Analysis）。二是史坦納（C. Steiner）的《人們的生命劇本》（Scripts People Live）。兩本書都是流行全球的暢銷書，有愈20種譯文本。

 

 前書述說生命中人際關係的四種地位，分別為：

 

1. I’m not OK, You’re OK
2. I’m not OK, Your’re not OK
3. I’m OK, You’re not OK
4. I’m OK, You’re OK

 

根據哈里斯的研究，最普遍的相對地位是第一種。多數兒童都認為父母知多，能多，做多，權力多，所以自己覺得渺小，自卑，無奈，容易犯錯及必須服從。最理想的當然是第四種關係，需要父母師長特別留心，時常使兒童感到尊重和信心十足。這樣，他們可以自學、自悟、不怕犯錯、不怕感覺，進而創造及譜寫自己的生命劇本。

 

最常見的人際關係是父母望子成龍，而且執着龍是怎樣的生物，致使兒女凡事被動，感到自卑又必須反抗，結果引生一種「雙輸」的結果。我在柯太華讀書時，遇見一位女同學南茜。多年以後，她嫁了安大畧省的「多元文化部長」，我們再見時我與她成為同事，我與他的丈夫羅比亦共事推廣多元文化政策。南茜告訴我他丈夫的故事。原來他是加拿大最有名的律師的獨生子，專門辦理犯罪訴訟。所以，他迫使兒子羅比讀法律。

 

後者服從了，雖然自己的興趣是行醫。結果，在他法律畢業的當天，他父親領他一同去他的律師行同樓的一間華麗辦公室，門上用金漆寫着他的大名和學歷。父親把金鑰匙交給他說：〝兒子，我感謝你聽話，讀完法律。如今，你是我的伙伴，今後我們共同發揚這律師行的遠大事業。〞

 

羅比恭敬地接下鑰匙，推門進入室內坐在桌子後面的椅子片刻，然後起身把鑰匙還給父親說：〝感謝父親的愛心培養。我已經盡力完成了您給我譜寫的生命劇本。現在，請您容許我自寫劇本。實在，我已經考入了醫學院讀醫，由下學期開始。假如上帝顧全我們，我將來可以向您提供醫學知識，更有權威地判斷犯罪訴訟的是非真假。〞

 

不過，羅比只當了四年醫生便參加議會選舉，最後擔當部長的職位。人生多變，有些人的一生可以扮演多個不同的角色的，根據不同劇本。

 

然而，我們可以從這故事看見一個重要的事實：自寫人生劇本需要作者有愛和信心，而動用受到的愛去愛他人和社會，最後融入社會的大化中，完成大愛。

 

《大般若經》說：〝無數菩薩，行菩薩行種種差別，無數如來，種種方便，饒益有情。〞此話說明，在佛教裡，有無數的菩薩和如來做慈悲的工作，尊重人間每一個人的個性和需要，給予關愛和協助。

 

佛法着重博愛和真愛，是最具建設性的人際關係和人的合群意義。在成熟的愛的過程中，相愛者可以保存自己的完整和獨立自由，同時與別人創建合理而有力的結合關係。

 

在這種關聯裡，愛者和被愛者之間只有給多和合拍，沒有「心機手段」的使用。相愛者可以共寫生命劇本合作演出，不計較誰是主角誰是配角。這種劇本不為「票房」上演。只為愛者的滿足和淡泊快樂，共渡人生的此岸和彼岸，意義即在愛的本身。

 

禪宗用現實生活解釋佛家的「緣生性空」的自我解脫道理，指出沒有甚麽東西是永恆不滅的。所以，多數人在未得好處之時想得到，已得的好處怕失去；已有的不幸怕它不走，未得的不幸怕它要來。對人對事亦一樣，把內在的「我」跟外在的一切人與物對立起來，立志要取得有和勝利。所以，上面的伯恩，哈里斯和史坦納的書被世人認為十分有用，一切為我，包括我有，我的，我是，我能，我愛，我恨，我要，我不要等等，總之在做着「我」的牛馬，不惜紛爭，罪惡，煩惱和痛苦。

 

 這樣的「自尋煩惱」又宣揚「我有解脫辦法」的寫照，最後沒有理想的結局。

 

 伯恩本人是一個知者和傳奇人物，一生追求安心幸福，卻沒有得到。他父母從波蘭移民到加拿大的滿地可生活，伯恩在那兒長大成為醫生和心理醫生。二次世界大戰時，他去了美國當軍隊心理治療官，看盡許多由戰爭造成的心理傷害，戰後留在加州，創造了「交感分析」。

 

 不過，他一生幫助了千百病人，他的著作又影響了以百萬計的現代人。很多人都學會了他的「心機手段」，又學會了自寫生命劇本的好處，而伯恩自己卻不善應用自己所創的手段，因為他歷經三次婚姻失敗，最終於孤單中逝世。

 

 今天和昨天，許多人馳鶩美國式的生活取向與模式，為了鬥爭和製造矛盾，為了貪有和不勞而獲，陷入「自傷」的煩惱，疾病，和不安。同時又努力學習應用心機手段和爭取自寫生命劇本，結果亦徒勞無益，因為不能認清煩惱和不安的泉源。

 

 很多人都知道禪宗創始人六祖慧能的故事，由他寫下那個偈子開始，即〝菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。〞意思是每個人都有一個空心的本性，並不執着「有我」。但是，在生活中，每人都必須求生，所以進行各種貪求，最後生出煩惱和不安，甚至有人做出傷天害理的壞事，漫無終止。

 

 我們返過來問，怎樣保持「空心本性」呢？回答只有一個，就是父母要引導子女實行恬淡自如的生活，在紛紜世界裡認清自己，接受自己，堅信自己，以及奮鬥自足和安心，因為其它的一切都不過是虛幻和暫時的，都不如自己重要。

 

 這不是容易做到的事，卻又是可以做到的事。做好此事的契機早由孔子說明。他說：〝士不可以不弘毅，任重而道遠。〞

 

 要記住，現實生活「沒有免費的午餐」，煩惱亦不能由即買即食的「心靈雞湯」幫助解脫，一切都要自己努力。

 

 《中庸》說：〝至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明；博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。〞所謂載物、覆物和成物，就是對己和世間一切人與物負責，努力回應和奉獻宇宙的福祉，做個滿足幸福的人。這就是人的合群的意義，由宇宙派生，同時亦由每一個人去成全。